AUN PUEDO HIJO....

AÚN PUEDO HIJO...

Llévame al baile, hijo, que aún no estoy tan vieja;

quiero lucirme contigo bailando del brazo sujeta...

Llévame al teatro, hijo, que aún no estoy tan ciega;

escucharé los preludios contigo a mi lado bien cerca...

Llévame a la calle, hijo, que aún tengo buenas piernas;

a caminar sin rumbo fijo contigo no me sentiré vieja...

Invítame a tu casa, hijo, el Domingo en la mañana;

a compartir tu buena mesa y sentirme acompañada...

Háblame con cariño, hijo, no me retes ni te alteres;

los viejos somos como niños, 

nos gusta que nos mimen, nos sonrian sin desaire...

Festeja mis ocurrencias, no critiques mis locuras;

trataré de ser valiente aunque surjan amarguras...

No me alejes de tu lado, no me hables con engaño;

tengo aún mi mente clara, los recuerdos son de antaño...

Ven a verme a casa, hijo, yo no te pediré nada;

solamente tu presencia y contemplar tu cara...

No me dejes triste y sola, no me metas a la cama;

los doctores se equivocan, el dolor esta en el alma....

EL ELEMENTAL DEL CUERPO, FUNCION, PROPOSITO Y ENTRENAMIENTO

El elemental del cuerpo: función, propósito y entrenamiento

Antes de encarnar por primera vez en la Tierra, cada individuo fue llamado ante el Tribunal Kármico.

En una solemne ceremonia, fue unido a un elemental llamado “elemental del cuerpo”. En esta ceremonia el elemental del cuerpo asumió la obligación de quedarse con la corriente de vida particular durante cada encarnación sucesiva hasta que el individuo alcanzara la Ascensión. El propósito del elemental del cuerpo es:

1.- Cooperar con el Ser Crístico y otros elementales llamados “constructores de la forma”, en la creación del cuerpo físico, desde el momento de la concepción hasta el desarrollo completo

2.- Realizar ciertas “funciones involuntarias” del cuerpo físico, tal como respirar

3.- Mantener todo el tiempo el cuerpo físico, así como también el etérico, mental y emocional, en buen estado; y en todo momento hacer del cuerpo físico un templo habitable.

La pura Sustancia-Luz Electrónica y las fuerzas de los elementos se dieron para el entrenamiento del elemental del cuerpo, a quién se le permitió contemplar la perfección del Santo Ser Crístico, el cual sería el patrón que habría de construir con la sustancia del ámbito físico.

Entre encarnaciones, al alma que evoluciona, actuando individualmente en el cuerpo etérico, se le permite permanecer en cualquier ámbito o esfera donde se haya ganado el derecho a habitar mediante su uso de energía en la vida terrena; y al elemental se le libera para disfrutar de cierta libertad en el Reino elemental y descansar hasta el próximo servicio, cuando el alma se le convoque nuevamente para una nueva encarnación.

Cada individuo es fuerte en una esfera particular.

El elemental del cuerpo fue escogido de la misma esfera que el individuo, en su entrenamiento previo, llamado “Viaje a través de las Siete Esferas”, habitó la mayor parte del tiempo en, digamos la Quinta Esfera entonces el Elemental del Cuerpo también fue escogido de esta Esfera.

El entrenamiento del elemental del cuerpo se dio en los Niveles Internos. Algunos elementales están instruidos para atraer la Sustancia-Luz Universal y seguir un patrón, crear una flor de llama o alguna sencilla manifestación de la naturaleza.

La cantidad de tiempo que el elemental pueda mantener el patrón en su conciencia determina la duración de la forma manifestada. Al tiempo que estos potenciales constructores de la forma incrementaban su capacidad de sostener el patrón recibido de parte de los Grandes Devas de la Naturaleza, desarrollaban la escalera de la evolución a un punto donde se les pudiera confiar la construcción del templo (cuerpo) para que pudiera alojar la Presencia de Dios.

Al principio, la creación del cuerpo era una experiencia jubilosa y feliz. Después que la Presencia proyectaba la Llama Inmortal dentro de la célula anaeróbica, el elemental del cuerpo atraía los elementos necesarios y recreaba, perfectamente, el diseño y Patrón del Santo Ser Crístico.

Las formas de carne de esas primeras épocas eran hermosas más allá de toda descripción verbal, y verdaderamente prevalecía una Edad Dorada de belleza. El cuerpo etérico era el patrón que el elemental utilizaba para que este cuerpo más fino retratare la gloria total del Santo Ser Crístico, y era fácil para el elemental referirse a este patrón de tiempo en tiempo.

El elemental tomaba posesión y moraba dentro del templo que había construido y cual mayordomo o guardián, mantenía las funciones que conservaban el cuerpo en un grado en que podían trabajarse (reparando, abasteciendo, etc.) y la asociación entre el habitante y el elemental era de felicidad.

*Fuente y cortesia de la nota: Publicado por Sandra Graciela Gallo Selva.

devasyangeles.blogspot.com.es 

rincondehadasyduendesydemselementales.blogspot.com.es/

TIPOS DE CONSCIENCIA HEREDADOS

Una de las preguntas que debemos realizarnos, gira alrededor del nivel de “conciencia” que había en nuestro árbol en el momento de nuestro nacimiento. Para ello sería conveniente que repasáramos el concepto y los niveles de consciencia de la mano del maestro Alejandro Jodorowsky.

Según sus propias palabras, la conciencia es un estado de unión con la vida universal. Es una expansión continua, igual que el Universo.

Su desarrollo, según Alejandro, está graduado en niveles, de más a menos límites, hasta procurarnos la suprema liberación que es la que nos une de manera total con el Universo. Partimos de que es posible liberar a la conciencia de sus límites, paso a paso tal como se alcanzan los niveles de pericia en el Kárate, pasar simbólicamente del cinturón blanco, al negro.

Los tipos de conciencia los podemos clasificar según una escala evolutiva, empezando por el punto más bajo:

CONCIENCIA ANIMAL (Caracterizada por los problemas con el territorio)

Solo se preocupa de cubrir las necesidades más primarias. Transforman la realidad en una jungla de agresividad. Es lo que ocurre en el mundo animal donde solo se desarrollan los egos más bajos. La motivación se centra en la satisfacción de las necesidades básicas. Se han desarrollado los egos material y sexual, el emocional e intelectual están inmaduros. El motor de la acción es la supervivencia y sus respuestas giran en torno a la comida, el sueño y el sexo. Un asesino a sueldo es un ejemplo claro de consciencia animal.

CONCIENCIA INFANTIL (Cuando la persona permanece infantilizada)

Es la propia de la infancia donde la prioridad es el entretenimiento. Jugar, coleccionar, ver películas. Es la de los “parques temáticos” y las películas americanas. No se pretende llegar a ningún sitio, no hay ideal o búsqueda, sólo se plantea entretener.

La sociedad americana está en este nivel, es la cultura del ocio y entretenimiento, no saben defenderse a pesar de la maquinaria bélica de la que disponen.

Nuestra sociedad trata de mantenernos en este nivel, donde somos consumidores compulsivos. Un niño tampoco puede montar ninguna “revolución” y de ese modo el poder puede manejarnos con total tranquilidad.

CONCIENCIA ROMÁNTICA (En este nivel se está permanentemente pidiendo…sin dar)

El mundo de las telenovelas y de las noticias del corazón. Hay una visión cursi de la vida que conduce al perfeccionismo. Podemos observar a este personaje típico en muchas de las series de televisión actuales. Consiste en valorar por encima de todo el hecho de: “realizarse es encontrarse con su pareja” Continuamente se está a la búsqueda de la mujer o del hombre ideal.

CONCIENCIA ADULTA NEGATIVA (El adulto es el sujeto que invierte. Ahora bien, puede ser un adulto explotador, cuyo afán sea poseer y explotar)

Es el político, industrial o traficante de drogas que hace mucho dinero aprovechándose de los niños y de los románticos. (Los que se encuentran en un nivel inferior de conciencia) Usan su poder en beneficio propio sin valorar el daño que está provocando a la sociedad en la que vive. No le importa plagiar, si eso le va a aportar beneficios. Responsables de crear industrias “tóxicas” que generan muchos beneficios pero contaminando y lastrando a la sociedad. De ser explotador, el egoísmo le puede llevar a ser abusador y vivir en un aislamiento mental con nivel cero de empatía.

CONCIENCIA ADULTA POSITIVA (El adulto generoso, que por el contrario no se queda nada para él, sino que se lo da a los demás. El adulto generoso también sabe recibir y aprende lo que es el servicio).

Es el que da un servicio a su comunidad, aunque gane mucho dinero con eso. Puede ser un gran médico o cirujano. Tal vez un empresario que además de ganar dinero beneficia de alguna manera a la sociedad que le rodea. Muchas veces la consciencia adulta lo es a escala local. Actualmente saltan a la prensa constantemente acciones solidarias de conocidos empresarios y artistas que son claros ejemplos de este nivel de conciencia.

CONCIENCIA PLANETARIA (El nivel al que todos los habitantes del planeta deberíamos de aspirar)

Cuando el servicio que se ofrece trasciende las barreras locales y se expande a nivel planetario. Es el nivel al que debemos aspirar ya que todos nos movemos por el Universo a bordo de esta nave espacial que se llama la Tierra. Pero el error del ser con conciencia planetaria es quedarse estancado en el aquí y ahora, y así, no llegar al destino de cada ser: el de fusión total con el Universo.

CONCIENCIA CÓSMICA (En este nivel ya se ha descubierto que todo está unido. El secreto de la conciencia es la “re-unión: volver a unir lo que estaba separado). 

Estamos en un sistema planetario girando alrededor de una estrella que es el Sol. Formamos parte de una galaxia que a su vez pertenece al universo. Es una escala muy grande, que nos supera y convierte en una pequeña gota de agua en un inmenso océano. Sabe relativizar los problemas cotidianos, porque se inclina ante las leyes del cosmos. Acepta la muerte, se desprende de toda posesión y se entrega a la vacuidad.

CONCIENCIA DIVINA (Nivel de conciencia unida al nombre inefable que está dentro de cada uno)

Es la que alcanzaron: Buda, Cristo y Mahoma. Un nivel que cae fuera de nuestro alcance, somos seres humanos, la divinidad queda en otro plano de momento. Sin embargo, todos llevamos dentro esa llama divina, nuestro Dios interior, simbolizada en la antorcha del Arcano XV del Tarot. Todos nuestros “yoes” se pliegan ante este diamante central, que no podemos conocer, pero sí sentir.

Nuestra mirada al mundo está filtrada por el nivel de conciencia que tengamos y ésta, a su vez, está directamente relacionada con el nivel de conciencia de nuestro árbol genealógico. Sin embargo, todos podemos ir avanzando. El edificio de la conciencia lo vamos construyendo a lo largo de nuestra vida desde abajo hacia arriba, todos los niveles son importantes, todos hay que vivirlos. Incluso cuando hayamos alcanzado pisos elevados, el ático, el mirador…

Otra pregunta: ¿Qué es falta de conciencia? Cuando algo que te ha sucedido y no recuerdas te está marcando. El trato que te dieron tus padres: las neuras, obsesiones, maltratos…se transmiten por el árbol genealógico. ¡Tú haces lo que te han hecho! Es como una maldición, pero se puede cortar. Alejandro Jodorowsky llama a esto “metagenealogía”

Si nos hacemos conscientes de nuestros traumas genealógicos, los desactivamos. De ese modo curamos nuestro árbol genealógico, dejamos de transmitir por él esos errores.

Según Alejandro, el último don que tú das es tu conciencia. Cuando lleguemos a la muerte, lo mejor que podemos ofrecer es una perfecta y luminosa conciencia, una conciencia clara que hay que saber crear, porque si no, como decía Gurdjieff, mueres como un perro, sin ofrendar la conciencia ni construir un alma. Y el proceso lo describe así: “Cuando empiezas poco a poco a desprenderte de tu identidad, a ser un humano genérico, dejas de verte en una edad determinada. Luego dejas de identificarte con el tiempo en general. Después ya no te reconoces originario de una patria o hablante de una lengua determinada. No te ves en tu nombre, no te confundes con las cosas que posees, vas cesando en la identificación. Te agarras a lo que eres. A la alegría de la vida. Eres cada vez más feliz y no necesitas el traje rígido del carácter o de la personalidad. Te haces fluido, como el agua.

Para averiguar quiénes somos debemos expandir nuestra conciencia. Y ahí llega el arte. “El arte nos abre a otros mundos, a otras miradas, nos “muta” la conciencia. Por eso el arte es terapéutico: ¡la enfermedad no es otra cosa que falta de conciencia, y el arte puede curarla!.

*Gratitud infinita por la fuente, cortesia y autoria de la nota: planossinfin.com

ENTREVISTA A SWAMI RAMAKRISHNANANDA PURI

ENTREVISTA A SWAMI RAMAKRISHNANANDA PURI, MONJE Y DISCÍPULO DE LA TERAPEUTA ESPIRITUAL AMMA.

Nacida en una pequeña villa de la costa oeste de Kerala, el 27 de septiembre de 1953, con el nombre de Sudhamani, Amma es una maestra espiritual cuya compasión ha atravesado las barreras culturales y de la tradición religiosa. Debido a su inspiración, en la India ha levantado una vasta red de actividades caritativas que está atrayendo la buena voluntad de la gente de todo el mundo. A través de su simple y poderoso mensaje de amor y dedicación para aliviar el sufrimiento, Amma tiene como misión despertar a la gente a su verdadera naturaleza. Su visión espiritual es universal, proclamando la unidad fundamental de todas las religiones.

Dispuesto a difundir su mensaje en diferentes partes del mundo, en esta entrevista exclusiva, su discípulo nos ayuda a entender cómo el amor incondicional por el prójimo – y por nosotros mismos – nos ayuda a abrir nuestros corazones y a mejorar nuestra calidad de vida.

¿Cómo define Amma el amor?

Según la definición espiritual, Amma nos dice que el amor es nuestra naturaleza propia. Toda la creación existe en base al amor.

¿Todos tenemos la capacidad de amar al prójimo?

Sí, todos la tenemos, incluso los criminales más violentos. Estas personas pueden llegar a sentir verdadero amor en su corazón por otras, por ejemplo, por sus hijos. Lo mismo ocurre conlos animales, cuando un león o un tigre ve a su cachorro también siente amor. Este sentimiento fluye de manera diferente de acuerdo a la personalidad y el carácter de cada persona.

¿Por qué hay gente a la que le cuesta tanto sentir y expresar amor hacia el otro?

Porque cada uno de nosotros tiene impurezas en su corazón. Esto bloquea el amor que podemos sentir hacia los demás.

Entonces, ¿poder expresar un amor puro nos permitiría vivir mejor?

Sí, por supuesto, porque al brindar amor las impurezas y las cosas negativas de nuestro corazón desaparecen. Al amar, no sólo hacemos sentir mejor a quienes nos rodean, sino que también nos sentimos plenos nosotros mismos, ya que nuestro corazón se abre y eso nos hace sentir bien. Lamentablemente, no estamos muy acostumbrados a dar y a recibir amor incondicional. Todos tenemos un amor con condiciones, siempre esperamos algo a cambio.

¿Es posible darnos la capacidad de dar amor sin expectativas?

Todos somos capaces de expresar este sentimiento sin poner condiciones, pero es muy difícil lograrlo. Por eso tenemos en el mundo ejemplos valiosos de grandes maestros como Amma que son capaces de hacerlo. Ellos no juzgan a la gente al conocerla, sino que tienen el don de ver su propio ser, su propia naturaleza.

Si tuviéramos esta capacidad de ver a los otros como verdaderamente son, podríamos ser capaces de ofrecer amor sin buscar algo a cambio. Por el contrario, siempre estamos mirando a la gente, juzgándola y decidiendo a quiénes darle amor y a quiénes no. A una maestra como Amma le da igual lo bueno y lo malo de la gente, porque ella ve directamente el interior de esa persona, el alma universal que todos tenemos.

Como personas comunes, ¿de qué manera podemos poner esto en práctica?

Obviamente es muy difícil. Es probable que parte de la gente que nos rodea nos trate muy mal, entonces nos va a resultar muy complicado poder amarla. Una manera de empezar a lograrlo es evitando tener pensamientos de venganza y de odio hacia ellas. Para escapar de estos sentimientos negativos podemos, simplemente, apartarnos de esta gente que nos hace mal. También podemos pedirle a Dios que ayude a esa persona para que sea mejor y que no le haga daño a otros.

Pongamos un ejemplo: En una sociedad tan violenta, ¿cómo hace un padre para no estar resentido con aquél que le hizo daño a su hijo?

Debemos entender que este tipo de actos son consecuencia y responsabilidad de la comunidad, no de un individuo. Si todo el mundo orara y pensara en el bienestar de los demás, sería mucho más fácil cambiarlo. Es una actitud colectiva que debemos empezar a desarrollar. Si la mayoría de la gente comienza a cambiar, poco a poco todos lo irán haciendo.

¿Podemos amar al prójimo si no nos aceptamos y amamos a nosotros mismos?

Tenemos que empezar por nuestro propio ser. Si no somos capaces de amarnos a nosotros mismos jamás seremos capaces de compartir el amor con alguien más.

¿Existe realmente el amor sin condiciones?

Sí, Amma es un ejemplo de su existencia. Millones de testigos han visto y experimentado su amor incondicional. Quizás, como seres humanos, no somos capaces de expresarlo ahora, por eso debemos tomar a las personas como ella de ejemplo para empezar a experimentarlo aunque sea de a poco. Asimismo, en nuestra sociedad hay muchos ejemplos de madres que han demostrado un amor incondicional hacia sus hijos.

Amma tiene por costumbre abrazar a los demás durante muchas horas diarias, ¿cuál es el verdadero valor del abrazo?

Amma dice que a través de su abrazo está intentando despertar la maternidad que todos llevamos dentro, seamos hombres o mujeres. Y si somos capaces, también podemos experimentar su fuerza espiritual.

Usted habla de maternidad y no de paternidad, ¿por qué razón?

Si lo analizamos detalladamente, esta distinción tiene que ver con que la energía de la madre es la creadora, por lo tanto ella debe tener paciencia con su propia creación. Por eso, en teoría, la madre es de por sí más paciente que el padre. La madre es quien da amor y el padre quien da disciplina, entonces, al juntar el amor y la disciplina los padres encuentran la forma para criar correctamente a sus hijos.

En cuanto a las parejas actuales, ¿por qué cree que cada día son menos tolerantes?

Todo depende de la calidad de amor que está compartiendo cada pareja. En la antigüedad quizá había un nivel más alto de calidad en las relaciones, y si alguno de los dos cometía un error, el otro, gracias a la profundidad de su amor, tenía más paciencia y tolerancia y, por lo tanto, podría llegar a perdonarlo. Hoy en día, el amor es más superficial, entonces, si alguno de los miembros de la pareja tiene una equivocación es más probable que el otro no quiera perdonarlo y lo deje. Esto tiene que ver con la sociedad, lo que no quiere decir necesariamente que todas las parejas actuales sean así.

¿El amor que sentimos por nuestra pareja es diferente al que sentimos por nuestros padres o hijos?

Básicamente hay un amor universal y hay diferentes manifestaciones de ese amor de acuerdo a la situación. Según la relación de la que se trate (pareja, padres, hijos, amigos) el amor será distinto.

¿Tiene sentido amar sin ser correspondido?

Sí, tiene sentido porque mejora nuestra calidad de vida. Si le damos amor a alguien aunque esta persona no nos de nada a cambio, con sólo expresar este sentimiento estaremos abriendo nuestro corazón. Claro que esto depende de la fuerza mental de quien está brindando ese amor, porque si es una persona débil puede sentirse mal y no querer volver a ofrecerle amor incondicional a alguien más.

¿Cómo podemos hacer para adquirir la fuerza mental necesaria para que este acto no nos dañe?

Hay dos actitudes que nos pueden ayudar a expresar este amor sin esperar algo a cambio. Una es comprender que ayudar a los demás de manera incondicional es nuestro deber como seres humanos, y la otra es saber que es un servicio para Dios, ya que amar a los demás es algo que hacemos porque él nos lo ha pedido. Es una manera de agradecerle a Dios por habernos dado un cuerpo y la capacidad de amar al prójimo como si estuviéramos amándolo a él.

¿Cómo podemos enseñárselo a nuestros hijos?

Los padres juegan un papel muy importante en el desarrollo de los niños porque tienen mucha influencia en ellos. Tienen que darse cuenta que son un modelo a seguir ya que los niños van a estar observando cada cosa que hagan. Teniendo esto en consideración, pueden guiarlos para que aprendan a ayudar a los demás.

Amma ve con preocupación como, a pesar de que nuestras mentes están bien dotadas, nuestros corazones parecen haberse secado.

¿por qué cree que ocurre esto?

Lo que ocurre es que no estamos haciendo hincapié en desarrollar las cualidades de nuestro corazón como la paciencia, el amor y la compasión; entonces, nuestras mentes van creciendo pero nuestros corazones no.

Amma dice que además de amar a los demás es fundamental amar a la naturaleza, ¿por qué?

Porque según la filosofía hindú ella es la manifestación física de Dios.

Ustedes han emprendido en todo el mundo la iniciativa “Green Friends”, ¿qué propone esta acción con respecto a la relación del hombre con la naturaleza?

Green Friends es una iniciativa impulsada por Amma cuyo objetivo es conseguir que los seres humanos recuperen su conciencia de hijos de la tierra y por lo tanto su amor y respeto a la madre naturaleza a través de la concienciación de los jóvenes, auténtico futuro de la humanidad. Amma les aconseja a los devotos utilizar de la naturaleza solamente aquello que sea imprescindible y que planten más árboles y plantas. Hay plantas sagradas de India que sólo por estar presentes transmiten energía y pureza a su alrededor.

India posee todavía una rica cultura espiritual, mientras que en Occidente parece que se pierde.

¿creé que es posible recuperarla? ¿Cómo podemos lograrlo?

La cultura empieza por el individuo, entonces si la persona tiene interés y deseos de tener cualidades espirituales, podrá ir desarrollándolas. Hay seres que emprenden tareas titánicas como, por ejemplo, escalar una montaña y eso no es nada fácil. Lo mismo debe ocurrir cuando queremos desarrollar la espiritualidad. Sólo tenemos que proponérnoslo y enfocar la energía hacia el lugar correcto.

¿Se puede lograr en Latinoamérica?

La gente aquí no se ha dejado dominar por la cultura moderna sino que aún mantiene la inocencia en su interior, y eso me llama mucho la atención. Es un rasgo muy positivo.

¿Qué le recomienda a quién está interesado en desarrollar su espiritualidad y no sabe cómo hacerlo?

Para comenzar es muy bueno estar rodeado de otras personas que tengan el mismo pensamiento, quienes nos van a apoyar y a inspirar. La mejor manera es tener como modelo a un maestro como Amma, quien nos va a guiar por el camino correcto.

LOS SERVIDORES DEL MUNDO, Y LA LUNA LLENA DE MAYO

El mes de mayo tiene una profunda significación para los que están afiliados a la Gran Logia Blanca (como lo están todos los verdaderos esotéricos). En dicho mes tiene lugar el Festival de Wesak que es de grande y profunda importancia. Este período es de gran interés y de rara oportunidad, pero el Festival de Wesak de 1936 fue único, y la Logia de los Maestros se preparó para ello durante seis meses. Puedo decir también que el Buddha mismo, desde Su elevado lugar, y el bendito Señor Maitreya (que los discípulos cristianos conocen como el Cristo), han estado desde entonces en estrecha comunicación y colaboración, a fin de que la familia humana pueda ser receptora de una posible afluen­cia de fuerza espiritual que quizás haga cambiar la marea de desesperación, depresión e incertidumbre actuales, e inaugurar una era de paz y de cultura del alma. ¿Es interesante esta información, verdad?.

En conexión con estos Festivales, que se celebran en cada mes de mayo o de Tauro, les brindo la oportunidad de servir y lograr el deseado objetivo de paz. Es posible para cada uno y todos, colaborar, dentro de nuestra pequeña medida, con el Plan propuesto y, por lo tanto, lo que tengo que decir adquiere otro cariz y nos responsabiliza a todos y cada uno de la materialización de ese Plan en la Tierra. El trabajo se ha llevado a cabo por medio de un intenso esfuerzo realizado en dos direcciones –primero, el esfuerzo de la Jerarquía para plasmar ese Plan en las mentes de 108 hombres impartiendo el poder y la comprensión necesarios para efectuar el trabajo propuesto y, segundo, el esfuerzo de todos los discípulos y aspirantes para responder y traer a la manifesta­ción aquello que está a la expectativa en el mundo subjetivo de la vida. Por lo tanto, ¿cómo se lleva a cabo este trabajo en la actua­lidad?

Este planeta nuestro, la Tierra, es hoy el punto central de atención de quienes administran el Plan y trabajan conjuntamente con ciertos tipos de fuerza y Entidades Espirituales, las cuales no se hallan actualmente dentro del círculo infranqueable de nuestra vida planetaria. ¿Podría hacer aquí una sugerencia sin entrar en detalles? Esta puede ser aceptada o rechazada según la intuición del estudiante individual.

El Buda tiene actualmente una facultad especial como mediador interplanetario, y pondrá (en los próximos festivales de Tauro) a ciertos Seres espirituales en contacto con la Jerar­quía de nuestra Tierra, los cuales han expresado que están dis­puestos a ayuda en la actual crisis, y si el esfuerzo tiene éxito, la ayuda vendrá como acrecentada afluencia espiritual de una energía mucho más poderosa y de cualidad distinta de la que hasta ahora ha afluido en y a través de nuestra vida planetaria. Los aspirantes y discípulos, que pueden entrenarse a sí mismos para aceptar una acrecentada responsabilidad espiritual, man­tener la quietud interna y enfocar esotéricamente la atención, podrán ser arrastrados por esta corriente de fuerza espiritual para satisfacer la necesidad de la humanidad. Como transmisores ya lo hacen, como intérpretes, acrecientan la capacidad del ser humano para responder y comprender.

A fin de llevar a cabo esta transmisión de fuerza, tiene lugar un peculiar intercambio de ideas y colaboración entre el Señor Buda y el Señor Maitreya, los cuales se someten a un entrenamiento muy definido a fin de ser canales más adecuados de ser­vicio a esos Seres espirituales que tratan de ayudar al planeta. Tres Maestros extraídos de cada uno de los siete grupos de Maestros que pertenecen a cada uno de los rayos, están, a su Vez, tra­tando de colaborar más estrechamente con los Grandes Señores que se preparan para la oportunidad que se les ofrecerá. En el día del Festival de Wesak, especialmente en el momento de la Luna Llena de Tauro, estas veintitrés fuerzas espirituales se han unido para prestar servicio y actuar como canal grupal. Se ha hecho un llamado a la Jerarquía de Maestros a fin de que se preparen para un intenso “Mes Santo” de servicio acelerado, y los Maestros que pertenecen a cada uno de los siete rayos –independientemente de Su trabajo actual— están cola­borando en forma inmediata y estableciendo estrecho contacto con los tres Maestros que corresponden a Su determinado rayo, actuando como intermediarios de rayo. El servicio es nuevo y peculiar y, en cuanto a su naturaleza particular, es innecesario explicarla, pues no lo entenderían.

A su vez la Jerarquía de Maestros exhorta a todos los ini­ciados y discípulos activos y a todos los aspirantes enfocados mentalmente, a que colaboren lo más plenamente posible, en un intenso esfuerzo, para acrecentar la receptividad de la huma­nidad hacia las nuevas fuerzas que podrán ser liberadas para que lleven a cabo su benéfico trabajo sintetizador durante el mes de mayo.

Se nos incita a que prestemos esta intensa colaboración. Si los dos Grandes Señores y la atenta y dedicada Jerarquía logra­ran producir lo que podría considerarse como un tipo de alineamiento planetario, abriendo el necesario canal a través del cual puedan afluir las energías extraplanetarias, los discípulos del mundo y el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo deberán actuar todavía como intermediarios comunicadores y transmisores entre los pensadores del mundo y este grupo espiritual interno de tra­bajadores. Tenemos, por lo tanto, a la Jerarquía, enfocada con profunda atención, regida por el grupo compuesto por los dos Señores, los veintiún Chohanes y los Maestros de los siete rayos. A los discípulos del mundo y al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo se les ofrecerá la oportunidad para que se dediquen y actúen a su vez como canales de transmisión. Además tenemos al des­dichado y confuso mundo de los hombres que espera ansioso un acontecimiento que podrá tener lugar si los aspirantes del mundo están a la altura de la oportunidad.

Aquí se podría dar otra interesante información esotérica. El período del Festival de Wesak de 1936 y de 1937, en los niveles internos, se prolongó durante cinco días –dos días antes, el día del Festival y los dos siguientes. El momento exacto del Festival de Wesak es de enorme importancia. Los dos días de preparación se conocerán como “días de renunciación y des­apego”. El día del Festival será conocido como de salvaguardia, en cambio los dos que siguen al del Festival como días de dis­tribución Estas palabras significan algo distinto para la Jerarquía de Maestros que para nosotros, y es inútil (y tampoco es permitido) aclarar su significado más profundo. Sin em­bargo, son cinco días de intenso esfuerzo dedicados al servicio, y conducen a renunciar a todo aquello que obstaculice nuestra utilidad como canales de fuerza espiritual. Esto significa que después de la debida preparación, dedicación y elevación, du­rante los dos días anteriores y el del Festival mismo, debemos considerarnos simplemente receptores o custodios de toda la fuer­za espiritual afluyente que podamos contener. Como canales, debemos estar preparados para olvidarnos de nosotros mismos en el trabajo de alcanzar, contener y mantener fuerza para el resto de la humanidad y considerar al día del Festival como de silencio (me refiero a la paz interna y silenciosa solemnidad que permanecen inquebrantables aunque el hombre externamente pres­te servicio mediante la palabra), en que el servicio se lleva acabo enteramente en los niveles esotéricos, olvidándose totalmente de sí mismos, a fin de recordar a la humanidad y su necesidad. Du­rante ese período sólo dos pensamientos deben mantener nuestra constante atención –la necesidad de nuestros semejantes y la de proporcionar un canal grupal por el cual las fuerzas espirituales puedan afluir a través del cuerpo de la humanidad, bajo la guía experta de los miembros elegidos de la Jerarquía.

Recuerden que no importa quiénes somos, dónde estamos ubi­cados, o cuál es la índole de nuestro medio ambiente, o por muy aislados o apartados que nos sintamos de quienes comparten nuestra visión espiritual, cada uno puede, ese día y durante el período anterior y posterior, trabajar, pensar y actuar en forma grupal y funcionar como un silencioso distribuidor de fuerza.

Durante los dos días previos a la Luna llena, deberemos mantener la actitud de dedicación y servicio y tratar de adoptar esa actitud receptiva hacia lo que nuestra alma impartirá y nos hará útiles a la Jerarquía. La Jerarquía trabaja por intermedio de grupos de almas, y la potencia de este trabajo grupal debe ser puesta a prueba, y los grupos a su vez, hacer contacto y nutrir a las dedicadas, atentas y expectantes personalidades. En el día de la Luna llena, deberemos mantenernos firmemente en la luz, sin hacer conjeturas sobre lo que sucederá ni buscar resultados ni efectos tangibles.

En los dos días subsiguientes, apartaremos de nosotros el foco de nuestra atención, llevándola a los planos subjetivos in­ternos, el mundo externo, y nuestro esfuerzo consistirá en pasar o sobrepasar la medida de energía espiritual con la cual se ha hecho contacto. Entonces habrá finalizado nuestro trabajo en este campo de colaboración particular y especial.

La Jerarquía realiza este esfuerzo durante cinco días, sien­do precedido de un período de preparación muy intenso. El tra­bajo preparatorio para esta oportunidad se inicia para la Jerar­quía exactamente en el momento en que “el sol comienza a des­plazarse hacía el norte”. Ellos no sienten cansancio como los seres humanos; por eso no es posible que el aspirante humano mantenga tan prolongado período de preparación, no importa cuán profunda sea su devoción.

Cuando el Gran Señor estuvo en la Tierra, dijo a Sus dis­cípulos que el éxito del esfuerzo espiritual de índole terapéutica se logra sólo por la oración y el ayuno. Reflexionen sobre estas palabras. Es un esfuerzo grupal hacia una vasta curación gru­pal; el trabajo puede ser realizado por la oración (deseo santi­ficado, pensamiento iluminado e intenso anhelo aspiracional), por la disciplina del cuerpo físico, durante un breve período y para un objetivo definido.

¿Qué deberá realizarse en esta Luna llena de Tauro? Enun­ciaré los objetivos correlativamente y de acuerdo a su impor­tancia, con tanta claridad y brevedad como lo permita este abs­truso tema.

1.   La liberación de ciertas energías que pueden afectar pode­rosamente a la humanidad y que, cuando sean liberadas, es­timularán el espíritu de amor, de hermandad y de buena voluntad en la tierra. Estas energías son tan definidas y reales como las que la ciencia denomina “rayos cósmicos”. Me refiero a las energías verdaderas y no a abstracciones emocionalmente deseadas.

2.   La fusión de todos los hombres de buena voluntad del mun­do que responden a un todo integrado.

3.   La invocación y la respuesta de ciertos grandes Seres, cuyo trabajo podrá ser posible y lo será, si el primero de los obje­tivos se logra cumpliendo el segundo objetivo. Mediten so­bre esta síntesis de los tres objetivos. No tiene importancia cómo se las denomine a estas Fuerzas Vivientes. Pueden ser consideradas como los vicegerentes de Dios, los cuales pueden colaborar y colaboran con el Espíritu de Vida y de Amor en nuestro planeta, Aquel en quien vivimos, nos mo­vemos y tenemos nuestro ser. Ciertos pensadores las con­ceptúan como los Arcángeles del Altísimo, cuyo trabajo ha sido posible por la actividad del Cristo y Su grupo de discípulos, la verdadera y viviente Iglesia; otros los considerarán como los guías de la Jerarquía planetaria, que están detrás de nuestra evolución planetaria y raras veces actúan externamente en la actividad mundial dejando que lo hagan los Maestros de Sabiduría, excepto en momentos de apre­mio como el actual. Cualquiera sea el nombre que se les dé, están preparados para ayudar si la demanda de los aspi­rantes y discípulos surge con suficiente fuerza y poder en el momento de las Lunas llenas de mayo y de junio.

4.   La evocación de una actividad ardua y centralizada desde el aspecto interno de la Jerarquía de Maestros, esas Mentes iluminadas a las cuales se les ha confiado el trabajo de di­rigir al mundo. Se anhela una respuesta, y puede provenir de los tres grupos siguientes:

a.   La expectante y (en este momento) ansiosa Jerarquía –ansiosa porque ni Ella puede saber cómo reaccionará la humanidad y si los hombres serán suficientemente inteligentes como para responder a la oportunidad. Ella está organizada bajo la dirección del Cristo, el Maestro de Maestros y el Instructor de ángeles y hombres, el Cual se ha constituido como intermediario directo entre la tierra y el Buddha, el Cual a su vez, es el intermedia­rio consagrado entre la Jerarquía y las atentas Fuerzas.

b.   El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo está formado en la actualidad por esos servidores sensibles y consagra­dos de la raza, cuyo objetivo es la paz mundial y su meta establecer la buena voluntad sobre la tierra, como base para la vida futura y la expansión mundial. Este grupo estaba originalmente compuesto por un puñado de discípulos aceptados y de aspirantes consagrados. En los últimos diez meses, sus filas han sido abiertas a todas las personas de buena voluntad que trabajan activamente para la verdadera comprensión, están dispuestos a sacri­ficarse para ayudar a la humanidad, no anteponen ba­rreras de ninguna especie y consideran iguales a los hombres de todas las razas, nacionalidades y religiones.

c.   Las masas de hombres y mujeres que han respondido a las ideas expuestas y reaccionan favorablemente a los objetivos de comprensión internacional, interdependen­cia económica y unidad religiosa.

Cuando estos tres grupos de pensadores y servidores hagan con­tacto entre sí y puedan ser alineados, aunque sea momentánea­mente, mucho podrá realizarse; las puertas de la nueva vida pueden ser abiertas y tener lugar la afluencia de nuevas fuerzas espirituales. Tal es el objetivo y la idea del grupo.

¿Podría formularles algunas preguntas? ¿Qué importancia tiene personalmente para ustedes este plenilunio de Tauro? ¿Lo consideran de suficiente importancia como para merecer un máximo esfuerzo? ¿Creen que en ese día se podrá realmente liberar energía espiritual de suficiente poder como para cambiar los asun­tos del mundo, siempre que los hijos de los hombres desempeñen su parte? ¿Creen en verdad, y pueden apoyar prácticamente la creencia de que en ese día el Buda, en colaboración con el Cristo y la Jerarquía de Mentes Iluminadas, además de la ayuda ofre­cida por los Tronos, Principados y Potestades de Luz, que son la analogía superior de los poderes de la oscuridad, están a la expec­tativa para llevar a cabo los planes de Dios si los hombres lo per­miten y le otorgan el derecho? 

La tarea principal de cada uno, en la actualidad, no consiste en luchar contra los poderes del mal y las fuerzas de la oscuridad, sino en despertar el interés en, y movilizar en el mundo las fuerzas de la luz y los recursos de las personas de buena voluntad correctamente orientadas. No se opongan al mal, pero organicen y movilicen el bien y fortalezcan de esta manera las manos de los que trabajan en bien de la rectitud y el amor, para que el mal tenga menos oportunidades.

Si tienen fe “del tamaño de un grano de mostaza”, sobre lo que les he dicho, si creen firmemente en el trabajo del espíritu de Dios y en la divinidad del hombre, olvídense de sí mismos y con­sagren todo su esfuerzo, desde el momento en que reciben esta comunicación, a la tarea de colaborar en el esfuerzo organizado para cambiar la corriente de los asuntos mundiales mediante el acrecentamiento del espíritu de amor y de buena voluntad en el mundo, durante el mes de mayo.

En el esfuerzo que ustedes realizan hoy para ayudar al mun­do, tres cosas prácticas, pueden realizar en este momento. No me refiero a la tarea de preparación que cada uno de ustedes debe rea­lizar individualmente en sí mismos. Cada uno por sí solo y en el lugar secreto de su propio corazón debe anhelar constantemente y trabajar por la purificación, sacrificio, claro pensar y una acrecentada sensibilidad. Deben reajustar los asuntos particulares pa­ra que la semana que tiene lugar en el plenilunio pueda ofrecerles una gran oportunidad para colaborar, juzgar sensatamente y ex­presar la verdadera habilidad de actuar a medida que tratan de despertar el círculo inmediato, sobre la importancia del momento. Esto lo doy por sentado. Me refiero al esfuerzo general que pue­den llevar a cabo, y es de tres categorías:

1.   Instruir en forma activa y movilizar a los aspirantes y dis­cípulos mundiales ya conocidos, no importa en qué grupo tra­bajen de manera que puedan prepararse debidamente y ac­tuar en sus propios grupos como lo crean conveniente.

2.   Exhortar al mayor número posible de personas a participar en el día de la oportunidad, movilizándolas para realizar un vasto esfuerzo mundial a fin de despertar un nuevo espí­ritu de buena voluntad y llamar a que empleen conjunta­mente la Gran Invocación en el día de la Luna llena de Wesak. Todos los trabajadores deben hacer el máximo es­fuerzo posible en cada país, para que un mayor número de personas empleen esta Invocación y el público se familiarice con los ideales que fomenta el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Todos deben recibir instrucción y ayuda para difundir el empleo de la Invocación en su propio idioma, con palabras que permitan aceptarla, realizando un amplio esfuerzo para que sea simultáneamente recitada en el día de la Luna llena de mayo. Debe advertirse que la pronun­cien en voz alta para que tenga un real poder el volumen del sonido y además poniendo detrás de ella todo el poder de la voluntad. El objetivo de las fuerzas que pueden prestar ayuda en este momento es invocar la “voluntad de hacer el bien”. Es de suma importancia comprender esto.

3.   Tratar que en el plenilunio de mayo se realice el mayor nú­mero posible de reuniones públicas. Con esto quiero signi­ficar que las reuniones que deben celebrarse para el público han de tener lugar en cualquier momento, durante las die­ciocho horas que anteceden, incluyendo el momento de la Luna llena. No es imprescindible que sea la hora exacta, siempre que puedan participar el mayor número posible de personas en cualquier momento durante las precedentes dieciocho horas, sentando así las bases para ayudar en el trabajo que tendrá lugar en el momento de la Luna llena. Los aspirantes que pueden hacerlo, deben procurar permanecer, sin embargo, en meditación, si es posible en forma grupal en el momento exacto, pues consiste en aprovechar la energía disponible y utilizar el vórtice de fuerza generado anteriormente en las reuniones públicas, poniendo todo el peso de la demanda pública para obtener mayor paz y luz, en bien del esfuerzo realizado por la Jerarquía.

La manera en que deben llevarse a cabo estos tres objetivos e impulsar al mundo a que realice un esfuerzo organizado para la paz mundial y la colaboración, deberán decidirlo las exigencias del momento, la necesidad de la ocasión y las circuns­tancias variables del lugar, el país y las condiciones ambientales.

Los representantes de las Unidades de Servicio de cualquier país deben ser llamados a colaborar y se les proporcionará esta instrucción si se los conoce a ellos y si sus inquietudes son conoci­das. Lo que se desea lograr es la difusión amplia y general y el empleo inteligente de la Gran Invocación. Por todos los medios posibles se ha de instar al público a que la emplee. Deben ser utili­zadas la radio y la prensa, y establecerse un contacto con los hom­bres de buena voluntad, aunque desde el punto de vista del ocultista no sean iluminados ni se den cuenta de la presencia guiadora de la Jerarquía y la oportunidad brindada por el esfuerzo unido del Buddha y el Cristo.

Todos los que tratan de ayudar deben considerar detenida­mente qué pueden hacer y con qué contribuir. Después de un debido análisis, deben sopesar lo que pueden sacrificar y cómo pueden subordinar sus personalidades generalmente egoístas, en este gran “empuje” de la Jerarquía, del Nuevo Grupo de Servi­dores del Mundo y de los hombres de buena voluntad en todo el mundo. Así se derribarán las barreras que separan a un hombre de otro y a una nación de otra. El espíritu de paz llegará a ser tan poderoso, que podrán realizarse lógica y naturalmente los reajustes necesarios. La iluminación de las mentes de los hombres y la renovada organización de sus esfuerzos por lograr la herman­dad, pueden ser estimulados en una nueva y creciente actividad.

De este posible y grande esfuerzo por obtener la integración, enfocado en el momento del Festival de Wesak, e intensificado durante las veinticuatro horas procedentes a la Luna llena, puede surgir el verdadero germen del grupo de la Nueva Era, del Nuevo Mundo y de los Nuevos Ideales. Este grupo no actuará bajo ningún nombre, poseerá gran adaptabilidad y será una organización libre, tampoco será dirigido por comisión alguna, sino regido por la inteligente colaboración de un grupo que representará al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Pertenecerán a todas las nacio­nes y a todas las religiones.

El pedido de ayuda a los discípulos y aspirantes mundiales que constituyen el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo ha sido hecho por la Jerarquía, y se ha dado a entender, con toda cla­ridad, que nadie es demasiado débil ni demasiado insignificante que no tenga nada que ofrecer; todos pueden hacer algo para terminar con la encrucijada actual y de esta manera posibilitar la inauguración de una nueva era de paz y buena voluntad. Sin embargo, deseo aclarar que no trabajamos para el milenio bíblico, y que nuestro principal objetivo es ahora dual:

1.   Romper el antiguo ritmo y establecer uno nuevo y mejor. Para lo cual, el Tiempo es el factor primordial. Sí podemos demo­rar la cristalización de un mal necesario y evitar así que ocurra algo calamitoso, habrá tiempo para que se desarrollen los procesos de trasmutar y disipar aquello que ha de preci­pitarse de una manera u otra y para que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, que constituye nuestro actual instru­mento en el mundo, pueda dedicarse a sus actividades.

2.   Fusionar y mezclar la aspiración unida de todos los pueblos en cada plenilunio de mayo para que pueda establecerse un canal abierto y libre entre el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo (formado por los verdaderos discípulos, aspirantes y personas de buena voluntad, sin tener en cuenta su nacionalidad o credo) y la Jerarquía expectante. Cuando este canal se haya establecido en forma permanente y un número suficientemente grande de hombres y mujeres reflexivos com­prendan su función y posibilidades, les será más fácil a los Guías de la raza impresionar la conciencia pública e influir así a la Opinión pública. De esta manera la humanidad podrá ser guiada definitivamente, porque será capaz de prestar al­guna colaboración consciente. Al aspirante mundial le será posible establecer dicho canal.

He presentado un programa científico de trabajo. Constituye algo más que un anhelo aspiracional y organizado de un gran número de personas. Es un ingente esfuerzo mental, e implica tra­bajar con ciertas leyes del reino espiritual que sólo ahora comienzan a conocerse.

Existe una ley denominada Ley del Impulso Magnético o Unión Polar, que desempeña una parte activa. Esta ley rige la relación que existe entre el alma de un grupo y las almas de otros grupos. Gobierna la interacción vital, pero hasta ahora no ha sido considerada como una potencia entre el alma del cuarto reino de la naturaleza, el humano, y el alma de los tres reinos subhumanos y también de los tres superhumanos. Debido a la parte principal que debe desempeñar la humanidad en el gran esquema o Plan de Dios, dicha ley constituirá la ley determinante de la raza. Sin embargo, esto no sucederá hasta que la mayoría de los seres hu­manos comprenda algo de lo que significa actuar como almas. Luego, obedeciendo a esta ley, la humanidad actuará como transmisora de luz, energía y potencia espirituales a los reinos subhumanos y constituirá un canal de comunicación entre “lo que está “arriba y lo que está abajo”. Tal es el elevado destino que tiene ante sí la raza.

Ahora bien, explicaré mejor esta ley a fin de poder ayudar en el trabajo que debemos realizar en los Futuros Festivales de Wesak.

Así como ciertos seres humanos han establecido contacto con sus almas a través de la meditación, la disciplina y el servicio y, en consecuencia, pueden convertirse en canales para la expre­sión del alma y en un medio para distribuir al mundo la energía del alma, así estos hombres y mujeres, en conjunto, forman un grupo de almas, relacionados con la fuente de energía espiritual. Como grupo, y desde el punto de vista de la Jerarquía, han esta­blecido contacto y están “en relación” con el mundo de las realidades espirituales. Así como el discípulo individual estabiliza este contacto y aprende a alinearse rápidamente, y sólo entonces pue­de entrar en contacto con el Maestro de su grupo y responder inteligentemente al Plan, similarmente dicho grupo de almas ali­neadas entra en contacto con ciertas grandes Vidas y Fuerzas de Luz, como el Cristo y el Buda. La aspiración, la consagración y la devoción inteligentes y mancomunadas del grupo conduce a los individuos que lo componen, a escalar alturas más elevadas de lo que podrían realizar por sí solos. El estímulo grupal y el esfuerzo unido llevan al grupo a una realización tan intensa que no sería posible de otra manera. Así como la Ley de Atracción, actuando en el plano físico unió a los hombres y mujeres para realizar un esfuerzo grupal, análogamente la Ley del Impulso Magnético puede comenzar a controlarlos cuando, unidos en un grupo y sólo como tal, sean canales para prestar servicio, olvi­dándose totalmente de sí mismos.

Este pensamiento incluye la oportunidad inmediata que tie­nen ante sí todos los grupos de aspirantes y los hombres de buena voluntad. Mucho podrán realizar si durante el período de la Luna llena de mayo trabajan unidos como un grupo de almas. Lo antedicho ilustra la significación de esta ley, la cual produce la unión polar. Es necesario captar que en este trabajo no está im­plícita la ambición personal (aunque sea de naturaleza espiritual), ni se busca la unión personal. Ésta no es la unión mística de las escrituras o de la tradición mística; tampoco el alineamiento y la unión con el Maestro de un grupo, o la fusión con el propio grupo interno de discípulos consagrados, ni siquiera con el propio Rayo de la vida. Estos factores constituyen implicaciones preliminares y pueden aplicarse individualmente. Les pido que reflexionen sobre esta frase. Tal unión es una cosa grande y vital porque constituye la unión grupal.

Se intenta llevar a cabo un esfuerzo grupal de tal magnitud que en el momento exacto producirá, debido a su acrecentado im­pulso, un empuje magnético tan potente que llegará hasta esas vidas que protegen a la humanidad y a nuestra civilización y trabajan a través de los Maestros de Sabiduría y de la Jerarquía allí reunida. Este esfuerzo grupal evocará de Ellos un magnético impulso de respuestas que unirá, por medio de los grupos de as­pirantes, las influyentes Fuerzas benéficas. El esfuerzo concen­trado de estos grupos (que constituyen subjetivamente un solo grupo) liberará una oleada de luz, inspiración y revelación espirituales de tal magnitud, que producirá marcados cambios en la conciencia humana y mejorará las condiciones de este mundo nece­sitado. Los hombres abrirán los ojos a estas realidades funda­mentales, aún vagamente percibidas por el público pensante. Entonces la misma humanidad aplicará los lenitivos necesarios, en la creencia de que así podrá hacerlo por el poder de su propia sabiduría y fortaleza presentidas; sin embargo, detrás de la es­cena están agrupados los aspirantes del mundo, trabajando silen­ciosamente entre sí y al unísono con la Jerarquía, manteniendo de este modo el canal abierto a través del cual puede fluir la sabiduría, la fuerza y el amor necesarios.

Por lo tanto deben ser consideradas en esta gran tarea las siguientes relaciones y agrupaciones:

1.   Las Fuerzas de la Luz y el Espíritu de Paz, conjunto de Vidas de una gran potencia grupal.

2.   La Jerarquía planetaria.

3.   El Buda.

4.   El Cristo

5.   El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

6.   La Humanidad.

Observarán que el Buda centraliza en Sí Mismo las fuerzas descendentes, mientras que el Cristo enfoca en Sí Mismo la de­manda exteriorizada y la aspiración espiritual de todo el planeta. Esto produce un alineamiento planetario de gran potencia. Si se realizará el trabajo necesario durante los Festivales de Wesak podrían lograrse los reajustes que el mundo necesita. El éxito o el fracaso reside mayormente en manos del Nuevo Grupo de Servi­dores del Mundo.

En esta clasificación he descrito algo de lo que implican las palabras “la Ley de Unión Polar”. Todo el proceso concierne a la conciencia, y los resultados deben desarrollarse en la conciencia, y los consiguientes acontecimientos en el plano físico dependen de la consciente comprensión de los hombres de buena voluntad que pertenecen o no, al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

Si esto se lleva a cabo, con éxito e inteligentemente, será posible iniciar una nueva relación entre la Jerarquía y el género humano. Dicho esfuerzo podría, y esperemos que así sea, marcar el comienzo de un nuevo tipo de trabajo de mediación –trabajo lle­vado a cabo actualmente por un grupo de Servidores salvadores que se entrenan para establecer ese grupo que oportunamente salvará el mundo. Este trabajo mediador implica el reconocimiento de la Ley del Impulso Magnético, y el deseo de comprenderla y cola­borar con Aquellos que la aplican. Por su intermedio y la correcta comprensión de esa ley será factible establecer la unión nece­saria entre las almas que en sí mismas simbolizaban el Alma de todas las formas, y las almas aprisionadas. 

Gran parte del triunfo de este esfuerzo dependerá de la captación intelectual de los miem­bros del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, respecto a la técnica implicada. También dependerá de su determinación en aceptar la idea de la oportunidad ofrecida en cada período de la Luna llena y de la decisión de trabajar en las líneas ya indicadas. Hasta ahora no han tenido seguridad respecto a la exactitud de lo que se expone sobre la importancia del período de la Luna llena y tampoco al conocimiento personal de la situación, tal como se ha descrito. Algunos ni siquiera saben que existe una Jerarquía observadora, pero son almas consagradas y altruistas que perte­necen, como tales, al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Si aspiran, oran, meditan y sirven y se concentran en forma unida con los demás Servidores en el momento de la Luna llena, la salvación de la humanidad avanzará con mayor rapidez que hasta ahora y los resultados serán muy evidentes.

Para el discípulo individual la significación de esta Ley del Impulso Magnético y la correspondiente relación en su propia vida podría también clasificarse de la manera siguiente:

1.   El mundo de las almas en los niveles mentales superiores.

2.   El Maestro de su grupo.

3.   El ángel solar.

4.   El discípulo aspirante, en los niveles mentales inferiores.

5.   La personalidad integrada, que a menudo trae dificultades.

6.   Las relaciones ambientales del aspirante.

Será útil para los estudiantes recordar estas analogías, porque así podrán liberarse de las limitaciones de sus vidas y llegar a una verdadera comprensión de las premisas principales, cuando ob­serven que sus pequeñas e insignificantes vidas sólo son el reflejo de factores mayores y más importantes.

Es inteligente recordar siempre que en el plano del alma no hay separación, ni existe “mi alma y tu alma”. Sólo en los tres mundos de la ilusión y de maya pensamos en términos de alma y cuerpo. Ésta es una verdad oculta muy conocida, que oportuna­mente les permitirá comprender su exactitud.

~ Extractado de: Psicología Esotérica, Tomo II, pág. 517/530, Alice A. Bailey.

Editorial Fundación Lucis, Buenos Aires, Argentina.

*Gratitud infinita por la Fuente y autoria de la nota, publicado en: sabiduriarcana.org

ANTES DE NACER ELEGIMOS A NUESTROS PADRES

....Elegimos a nuestros padres antes de nacer? 

Hay una pregunta esencial que se hace todo ser humano alguna vez en su vida y que es la esencia de la conciencia que nos hace ser quien somos, esto es, la pregunta de por qué estamos aquí. El pensamiento moderno apoyado en la ciencia responde muy bien al cómo llegamos aquí: la mayormente azarosa unión de un esperma y un óvulo, el abrazo carnal de dos seres con los que no teníamos nada que ver hasta el momento de la concepción. Para la ciencia establecida no es necesario ir más allá de esto, puesto que, según el paradigma materialista, no existíamos antes de la concepción en el vientre de nuestra madre y no venimos al mundo por ninguna razón o necesidad en específico, lo único que de alguna manera traemos con nosotros son los genes de nuestros antepasados.

Esta respuesta no es muy satisfactoria para muchas personas que creen que su vida y el mismo mundo tienen un propósito, un significado y un destino que no puede ser reducido solamente de la ciega evolución de la materia. Los aspectos cualitativos de la existencia, las intuiciones, las “verdades espirituales”, no pueden comprobarse científicamente, pero aún así ejercen una atracción y nos dotan de una razón de ser, son aquello que nos mueve e impulsa a crecer y desarraollarnos moral y espiritualmente, puesto que el ser humano, creemos, no deja de crecer cuando se convierte en adulto.

Como dice el filósofo Manly P. Hall, para muchos niños la noción de que han existido y existirán para siempre no es en ninguna medida algo extraño, o algo que deben de aprender a creer bajo algún adoctrinamiento, es algo que se cree con naturalidad, puesto que generalmente el ser no se identifica con el cuerpo solamente. Es posible que el universo mismo no haya tenido principio y no tenga final, solamente sea existencia existiendo multiforme, infinita transformación (en esto coinciden religiones con algunas teorías físicas modernas). 

¿La muerte realmente es el final? ¿Es el nacimiento el inicio de todo lo que somos? O, en cambio, ¿no es más bien sólo un nuevo despertar en una larga cadena de sueños y despertares en nuevos modos de existencia?

El Nuevo Ser y Las Nuevas Relaciones

Para el budismo, la reencarnación es el resultado del karma, es decir, de las acciones que hemos realizado. El budismo no cree en la existencia de un alma inmortal, pero sí en la continuidad de la mente. La mente no está ligada al cuerpo más que por habituación y no es definida por lo material, tiene una base intangible, la misma que el espacio y la misma que Buda. Las vidas y cuerpos a los que nacemos son el resultado de los karmas que hemos echado a andar, hábitos a los cuales nos hemos aferrado de alguna manera, consecuencias cristalizadas. En el hinduismo, donde sí se considera que existe un alma inmortal, la reencarnación es vista de forma similar, sólo que en algunas acepciones de esta religión se confiere realidad al individuo, el cual es una emanación por así decirlo, del Ser Supremo, y el cual evoluciona hacia la reidentificación con su esencia inmortal. 

En la filosofía platónica, la doctrina de la transmigración de las almas sostiene que el alma reencarna bajo la ley de la necesidad, se dice que las Moiras, las hijas de Ananke (la diosa de la necesidad) tejen su destino. El filósofo neoplatónico Plotino sugiere que el alma elige sus padres, circunstancias y lugar de nacimiento, “el alma desciende y entra al cuerpo apropiado”. Esto, sin embargo, no es una decisión conforme a un antojo o algo así, sino que es el cumplimiento de la necesidad, el alma “decide” conforme a lo necesario, a aquello que le es esencial para continuar su proceso evolutivo o de recordar su verdadera naturaleza, lo cual le hace avanzar, también según la filosofía platónica, hacia la reintegración con la unidad divina.

El psicólogo James Hillaman explica que si bien nuestra cultura tiene la noción de la genética y la influencia de la naturaleza, “estas teorías no nos hablan a la individualidad y a la unicidad que sientes que eres tú”. Otras culturas tienen un mito fundacional que debemos reconsiderar, como por ejemplo el Mito de Er que expone Platón en La República: “El mito dice que el alma elige sus padres particulares, y así son parte de tu destino, ya sea que experimentes una carencia paternal, padres solteros, adoptivos o lo que sea… En el mundo actual llenamos a los padres de un gran peso, como si fueran dueños y totalmente responsables del destino total de sus hijos… Este otro mito sugiere que tú tienes tu propio destino y que los padres tiene la tarea de proveer el lugar en el mundo en el que puedes enraizarte en la vida y hacer más fácil que crezcas”.

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Ya sea que las coordenadas de la reencarnación hayan sido elegidas por la voluntad del alma o hayan sido computadas por el cosmos conforme a la ley de la necesidad o del karma, de cualquier manera el resultado, la encarnación particular en un cuerpo determinado en el seno una familia determinada, es exactamente lo que merecemos y necesitamos, según la teoría de la reencarnación en diversas las culturas. Es decir, la vida que tenemos es la oportunidad perfecta para crecer. 

La reencarnación supone una teoría de la evolución espiritual, una teoría de la evolución más completa puesto que incluye los aspectos morales y espirituales de la existencia. De esta forma cada encarnación es la continuidad de nuestro esfuerzo evolutivo, de nuestra estancia en una escuela metafísica de aprendizaje, de autoconocimiento, de amaestramiento del vehículo del cuerpo en servicio del espíritu. 

Asimismo, la reencarnación y el karma garantizan la moralidad y la causalidad inherente en todos los aspectos del universo. Sin ellas, nuestros actos y pensamientos no tendrían ninguna regulación ni ningún sentido ya que se desvanecerían en la nada, y podríamos hacer lo que se nos plazca sin cosechar los efectos integrales de cada acto. Intuimos, sin embargo, que esto no es así, lo que hacemos en un sentido no sólo físico y cuantitativo, sino también metafísico y cualitativo tiene consecuencias en directa relación a la naturaleza de nuestros actos.

En un sentido práctico, existen dos importantes nociones que la reencarnación nos brinda. Por una parte nos exhorta a reconocer por nuestro propio bien, que existimos en un universo moral, donde nuestras actos tienen consecuencias y en el que somos responsbables de nuestra actualidad, de todas las condiciones con las que enfrentamos el mundo. No hay manera de descargar: no fue el azar, no fueron nuestros padres, ni siquiera fue dios. Somos siempre lo que hemos sido. 

El presente es la co-presencia de todos los momentos que hemos vivido bajo el condicionamiento funcional de un cuerpo en el tiempo con una cierta memoria. Asimismo, nos llama a optar por una actitud de reverencia y comprensión en lo que se refiere a nuestros padres, una actitud que ya no busca juzgar o culpar, sino que entiende que nuestros padres son el vehículo de la manifestación de aquello que somos, no los dispositores. Y cualquiera interesado en responder a la pregunta con la que empezó este artículo y con la que empieza toda búsqueda de sentido en la vida, entonces verá en sus padres una rica fuente de enseñanzas para acercarse a resolver el misterio de por qué está aquí. 

¿Qué es lo que venimos a aprender de ellos, o qué es lo que venimos aprender al mundo que fue necesario que fuéramos engendrados por este padre y esta madre y no cualquier otro par?....

Pueden existir muchos maestros, algunos muchos más evolucionados y cercanos a la iluminación, algunos de ellos serán quizás nuestros padres espirituales, pero lo que si es seguro, es que en nuestros padres tenemos maestros inmediatos, insoslayables, a veces crueles, a veces amorosos, pero siempre poseedores de una valiosa lección, de una profunda joya psíquica, de una historia que va más allá de la sangre y que necesitamos comprender para conocer quiénes somos y a dónde vamos.

*Fuente, y cortesia de la nota: twitter, @alepholo.

GOHONZON: UNA INTROSPECCION ESPIRITUAL

GOHONZON: UNA INTROSPECCION ESPIRITUAL, (NAM MYOHO RENGE KYO).

A veces, la palabra “buda” se relaciona con la imagen de una estatuilla de un hombre asiático que medita sentado. La percepción de una imagen abstracta como deidad religiosa es contradictoria a la práctica budista debido a que las figuras no son veneradas en el budismo como divinidades, sino que son representaciones simbólicas de las cualidades que poseen los budas y los bodhisattvas, cuyas condiciones vitales sublimes son una meta que aspiran conseguir sus practicantes. Se presume que tales figuras fueron elaboradas para ayudar a los devotos del budismo a comprender la dignidad inherente en sus vidas y a manifestar su máximo potencial en su accionar.

Una de las principales aspiraciones de los practicantes del budismo es la percepción de la condición de vida de la Budeidad en sus propias vidas, ejercicio que es denominado también como “observar la mente”. Sin embargo, debido a que tal introspección es sumamente difícil de lograr, los practicantes consagraron gran parte de sus vidas a la meditación a lo largo de la historia. Nichiren (1222-1282) contribuyó al budismo al establecer el Gohonzon, que refleja nítidamente el estado de Budeidad inherente a la vida y permite a las personas desarrollar la naturaleza de buda sin importar las circunstancias o la habilidad individuales.

El Gohonzon (literalmente significa “objeto de devoción”) es un pergamino escrito en chino y sánscrito. La elección de Nichiren de utilizar letras, en lugar de imágenes de personajes, refleja su compromiso de reflejar universalmente el significado y evitar connotaciones étnicas o de género. El Gohonzon contiene nombres de figuras que aparecen en el canon budista, los cuales simbolizan los diversos aspectos del potencial de la vida. En la parte inferior del centro del pergamino está inscrito en caracteres chinos “Nam-myoho-renge-kyo”.

Myoho-renge-kyo es la versión japonesa del título del Sutra del loto de Shakyamuni (en sánscrito, Saddharma-pundarika-sutra). Nichiren consideró al Myoho-renge-kyo como la Ley fundamental o principio fundamental del universo y de la vida, es decir la esencia de la Budeidad, gracias a la cual Shakyamuni logró la iluminación. Nichiren dijo que todas las virtudes y las prácticas logradas por el Buda estaban contenidas en los cinco caracteres del Myoho-renge-kyo.

Al incluir Nam-myoho-renge-kyo en la inscripción del Gohonzon, Nichiren manifestó su convicción de que el estado de la Budeidad no es un concepto abstracto sino que es algo que se manifiesta en la existencia y en el comportamiento en la vida real de los seres humanos.

Nichiren inscribió el Gohonzon para sus seguidores personales. Actualmente, los creyentes del budismo entronizan una transcripción impresa del Gohonzon en sus hogares. La práctica del budismo de Nichiren consiste en la entonación del Nam-myoho-renge-kyo ante el Gohonzon, con el objetivo de armonizar sus vidas con la naturaleza de buda que se refleja en él. El prefijo “nam”, que significa devoción, simboliza esta intensión.

En el budismo, el concepto de la vida es extremadamente abarcador y holístico, y no separa la vida humana con la del universo. Cuando las personas hacen surgir el poder de la sabiduría y la compasión mediante la oración, éstas logran orientar sus vidas hacia la misma dirección de la sabiduría cósmica y la misericordia creativa que se manifiesta en todo, desde la extraordinaria fusión de las moléculas, la impresionante evolución de las especies y el nacimiento de las galaxias. La fe en el potencial del ser humano, permite a las personas desarrollarse, avanzar y superar los obstáculos. El Gohonzon simboliza la creencia en el ilimitado potencial de la vida. Por ende, la práctica relativa al Gohonzon es una expresión de esta convicción.

"El Gohonzon, que funciona como un espejo, tiene un efecto doble: Refleja y ayuda a las personas a despertar la riqueza espiritual ilimitada e inherente a la vida, y ayuda a practicar la introspección para enfrentar la realidad de la vida, momento a momento."

La importancia del Gohonzon reside no en el significado literal de sus caracteres, sino en el hecho de que es la representación de la ley eterna e intrínseca de Nam-myoho-renge-kyo. La frase Nam-myoho-renge-kyo está escrita con enérgicos caracteres en el centro del pergamino.

Nichiren inscribió el Gohonzon con el propósito de ayudar a que cualquier persona, más allá de su género, raza o posición social, experimentara el mismo estado iluminado que él había logrado.

El Gohonzon es la representación del estado de Buda que existe dentro de cada ser humano. Sin embargo, para muchos, dicha condición permanece como un potencial no manifiesto; está latente, pero necesita ser “activado”. A través de la práctica diaria ante el Gohonzon, podemos revelar la naturaleza de Buda que reside en nuestro interior. El Gohonzon es, en cierto sentido, como una herramienta de ejercitación espiritual, pues solo mediante su uso, desarrollamos nuestra vida.

'NAM MYOHO RENGE KYO"

*Fuente, cortesia y autoria de la nota: Revista SGI Quarterly.