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viernes, 16 de junio de 2017

AVANZA, RECONOCETE, Y HONRATE!


El pasado miércoles 10 de mayo recibimos la iluminación, con la luna llena de Tauro, luna llena en que buda fue iluminado! Una luna que nos permitio iluminar nuestro camino, nuestra mente, nuestras emociones, nuestro ser; que nos permite entrar en contacto con lugares más profundos de nuestra alma.

El Festival de Wesak…

El poder de esta energía no esta dado solo con la luna llena, sino con la infinidad de seres en el mundo que se conectan en oración para recibir este momento sagrado para nosotros, conocido por muchos como el festival de Wesak.

Para nosotros en Om Shanti, es la luna llena que nos permitió entrar en contacto con nuestro origen, que genero un asenso cuántico en nuestro camino, cuando desde mayo de 2014, recibimos la bendición de entrar en contacto consciente con Arthiii y desde ese momento empezamos a canalizar la Activación y la Conexión Cuántica; ese día con nuestra mente reconocimos el poder de esta luna y cada Wesak llega a iluminar un nuevo camino para seguir avanzando….

Wesak nos prepara para su llegada, desde este momento y es posible que desde hace algunos días, te sientas al límite de la resistencia en algunos aspectos de tu vida, veas con claridad relaciones y situaciones que no mereces y que deseas cambiar, que no veas como seguir o por donde avanzar o sencillamente que estés teniendo un sin fin de emociones y pensamientos que no comprendes; lo cual puede llegar a desconectarte de tus metas, de tus sueños, a hacerte dudar de tu fe, a hacerte creer que ya no hay como; recuerda, estos no son sino “sabotajes”.

Es momento de que recuperes tu fe, de que actives tu certeza y que tengas la claridad absoluta que esto que realmente sueñas y mereces ya esta dado.  No permitas que te saboteen en tu camino, más bien has de este presente el cimiento para decretar el cambio, el avance en tu camino.

Trabaja conscientemente en mantener tu centro, tu conexión con tu luz y con tu alma; y desde este lugar conéctate con el sentir de tu corazón, el cual sabe que así tu mente no vea como, ya lo nuevo esta dado para ti.  Y esta intención, es la semilla que va a florecer con la iluminación de wesak.

Estas listo para avanzar, para reconocerte, para honrarte?

Si tu respuesta es si, ábrete a recibir!

Queremos compartir contigo fragmentos sobre la vida de Buda que han sido extraídos del libro Introducción al budismo, de Gueshe Kelsang Gyatso :

«… Sin embargo, Sidharta permaneció imperturbable. Gracias al poder de su concentración, los fuegos ardientes se transformaron en ofrendas de luces de arco iris, y las armas, rocas y montañas, en una refrescante lluvia de flores. Al comprobar que no podía distraer a Sidharta de su meditación, el mara Devaputra intentó hacerlo manifestando innumerables bellas doncellas, pero con ello sólo logró que entrara en un estado de concentración aún más profundo.

De este modo, venció a los demonios de este mundo y, por ello, más tarde recibió el nombre de Buda Victorioso.

Sidharta continuó meditando hasta el amanecer, cuando alcanzó la concentración semejante al vajra. Con esta concentración, que es la última mente de un ser con limitaciones, eliminó de su mente los velos más sutiles de la ignorancia y, al momento siguiente, se convirtió en un Buda, un ser totalmente iluminado o despierto».

Ahora lo comprendes?  No permitas que tu presente, tus miedos, tus limitaciones aprendidas te distraigan; mantén tu centro y desde este lugar recibirás la iluminación, una nueva fuerza que te conecta aún más con tu esencia, para crear el hoy que realmente mereces, un hoy lleno de fluidez, liviandad, paz, gozo, abundancia y prosperidad.

¿Cómo hacerlo?

Permítete soltar tus miedos, desesperanzas, frustraciones, toda emoción y pensamiento distinta al amor y a la certeza.  Para esto puedes:

-Colorear un mandala con esta intención.

-Invocar al Arcángel Miguel y darle las gracias porque se lleva estas emociones, visualiza que te llena con su luz violeta.

-Escribirlos en un papel y quemarlos en una vela (deja que la vela se consuma completamente).

-Abrazar un árbol y entregarle estas emociones o meditando soltándolas y llenándote de amor.

Hazlo tan seguido como lo requieras, como ya viste es parte del proceso de iluminación que lleguen estos saboteadores.

Una vez hayas liberado estos saboteadores, recuerda que eres un ser único y especial; este ejercicio lo puedes hacer en la ducha o en un momento de meditación.  Si es en la ducha bendice el agua para que te limpie; empieza a visualizar una llama de luz en el centro de tu corazón, siente como esta luz llena todo tu cuerpo, como sale por la parte superior de tu cabeza y te conecta con el cielo (entendiendo como cielo ese lugar sagrado donde estás tus ángeles, tus maestros, tu esencia), ahora siente como sale por las plantas de tus pies y te conecta con el centro de nuestra madre tierra…

Continua respirando y empieza a decirte:  Gracias porque yo soy luz, yo soy amor, yo soy abundancia, y todas las frases que expandan tu grandeza.  Una vez ya estés reconociéndote da las gracias por el presente pleno que mereces, visualízalo y agradécelo; y esta es la semilla que florece en wesak.

Si en el trascurso del día se baja tu energía, si llegan tus saboteadores, tomate un instante, cierra tus ojos, suelta y déjalos ir y trae a tu mente la sensación que tuviste al conectarte, al llenarte de luz y al reconocerte, de esta forma te estas preparando para que la luna llena te entregue la infinidad de bendiciones que mereces!

Namaste,

~ Diana Cadena & Alex Neira


*Fuente y cortesia de la nota: Hermandadblanca.org

domingo, 14 de febrero de 2016

GOHONZON: UNA INTROSPECCION ESPIRITUAL


GOHONZON: UNA INTROSPECCION ESPIRITUAL, (NAM MYOHO RENGE KYO).

A veces, la palabra “buda” se relaciona con la imagen de una estatuilla de un hombre asiático que medita sentado. La percepción de una imagen abstracta como deidad religiosa es contradictoria a la práctica budista debido a que las figuras no son veneradas en el budismo como divinidades, sino que son representaciones simbólicas de las cualidades que poseen los budas y los bodhisattvas, cuyas condiciones vitales sublimes son una meta que aspiran conseguir sus practicantes. Se presume que tales figuras fueron elaboradas para ayudar a los devotos del budismo a comprender la dignidad inherente en sus vidas y a manifestar su máximo potencial en su accionar.

Una de las principales aspiraciones de los practicantes del budismo es la percepción de la condición de vida de la Budeidad en sus propias vidas, ejercicio que es denominado también como “observar la mente”. Sin embargo, debido a que tal introspección es sumamente difícil de lograr, los practicantes consagraron gran parte de sus vidas a la meditación a lo largo de la historia. Nichiren (1222-1282) contribuyó al budismo al establecer el Gohonzon, que refleja nítidamente el estado de Budeidad inherente a la vida y permite a las personas desarrollar la naturaleza de buda sin importar las circunstancias o la habilidad individuales.

El Gohonzon (literalmente significa “objeto de devoción”) es un pergamino escrito en chino y sánscrito. La elección de Nichiren de utilizar letras, en lugar de imágenes de personajes, refleja su compromiso de reflejar universalmente el significado y evitar connotaciones étnicas o de género. El Gohonzon contiene nombres de figuras que aparecen en el canon budista, los cuales simbolizan los diversos aspectos del potencial de la vida. En la parte inferior del centro del pergamino está inscrito en caracteres chinos “Nam-myoho-renge-kyo”.


Myoho-renge-kyo es la versión japonesa del título del Sutra del loto de Shakyamuni (en sánscrito, Saddharma-pundarika-sutra). Nichiren consideró al Myoho-renge-kyo como la Ley fundamental o principio fundamental del universo y de la vida, es decir la esencia de la Budeidad, gracias a la cual Shakyamuni logró la iluminación. Nichiren dijo que todas las virtudes y las prácticas logradas por el Buda estaban contenidas en los cinco caracteres del Myoho-renge-kyo.

Al incluir Nam-myoho-renge-kyo en la inscripción del Gohonzon, Nichiren manifestó su convicción de que el estado de la Budeidad no es un concepto abstracto sino que es algo que se manifiesta en la existencia y en el comportamiento en la vida real de los seres humanos.

Nichiren inscribió el Gohonzon para sus seguidores personales. Actualmente, los creyentes del budismo entronizan una transcripción impresa del Gohonzon en sus hogares. La práctica del budismo de Nichiren consiste en la entonación del Nam-myoho-renge-kyo ante el Gohonzon, con el objetivo de armonizar sus vidas con la naturaleza de buda que se refleja en él. El prefijo “nam”, que significa devoción, simboliza esta intensión.

En el budismo, el concepto de la vida es extremadamente abarcador y holístico, y no separa la vida humana con la del universo. Cuando las personas hacen surgir el poder de la sabiduría y la compasión mediante la oración, éstas logran orientar sus vidas hacia la misma dirección de la sabiduría cósmica y la misericordia creativa que se manifiesta en todo, desde la extraordinaria fusión de las moléculas, la impresionante evolución de las especies y el nacimiento de las galaxias. La fe en el potencial del ser humano, permite a las personas desarrollarse, avanzar y superar los obstáculos. El Gohonzon simboliza la creencia en el ilimitado potencial de la vida. Por ende, la práctica relativa al Gohonzon es una expresión de esta convicción.

"El Gohonzon, que funciona como un espejo, tiene un efecto doble: Refleja y ayuda a las personas a despertar la riqueza espiritual ilimitada e inherente a la vida, y ayuda a practicar la introspección para enfrentar la realidad de la vida, momento a momento."

La importancia del Gohonzon reside no en el significado literal de sus caracteres, sino en el hecho de que es la representación de la ley eterna e intrínseca de Nam-myoho-renge-kyo. La frase Nam-myoho-renge-kyo está escrita con enérgicos caracteres en el centro del pergamino.

Nichiren inscribió el Gohonzon con el propósito de ayudar a que cualquier persona, más allá de su género, raza o posición social, experimentara el mismo estado iluminado que él había logrado.
El Gohonzon es la representación del estado de Buda que existe dentro de cada ser humano. Sin embargo, para muchos, dicha condición permanece como un potencial no manifiesto; está latente, pero necesita ser “activado”. A través de la práctica diaria ante el Gohonzon, podemos revelar la naturaleza de Buda que reside en nuestro interior. El Gohonzon es, en cierto sentido, como una herramienta de ejercitación espiritual, pues solo mediante su uso, desarrollamos nuestra vida.

'NAM MYOHO RENGE KYO"






*Fuente, cortesia y autoria de la nota: Revista SGI Quarterly.

domingo, 22 de marzo de 2015

LOS CUATRO ASPECTOS DEL AMOR, DE ACUERDO AL BUDISMO




LOS CUATRO ASPECTOS DEL AMOR


Bondad incondicional o benevolencia:

Capacidad de dar alegría y felicidad a la persona que amas.  Aprender a observar a quien amamos porque si no la comprendemos no la podremos amar. La comprensión es la esencia del Amor. Dedicar tiempo a estar presente y atento y observar profundamente. A eso se le llama comprensión.


Compasión:

Deseo y capacidad de aliviar el sufrimiento de otra persona. Para conocer la naturaleza de su sufrimiento y ayudarla a transmutar ese dolor, también hay que observarla profundamente. Para eso es necesaria la meditación. Meditar es observar a fondo la esencia de las cosas.


Alegría:

Si en el Amor no hay alegría, no se trata de verdadero amor. Si estamos sufriendo y llorando todo el tiempo o si se hace llorar a la persona que amamos, eso significa que no se trata de un verdadero amor, incluso puede llegar a ser lo opuesto a él. Si en la relación de pareja no hay alegría, seguro que no es un verdadero amor.



Ecuanimidad y libertad:

El verdadero amor hace alcanzar la libertad. Cuando se ama de verdad se le da al otro una absoluta libertad. Si no es así, no se trata de un verdadero amor. El otro debe sentirse libre, no solo por fuera, sino también por dentro.


~ Thich Nhat Hanh (Vietman Central, 11 de Octubre de 1926).


miércoles, 24 de septiembre de 2014

LA FLOR DE LOTO, SIGNIFICADO

"Flor de Loto"

En el Oriente, la flor de loto significa pureza espiritual. El loto (padma), también conocido como loto sagrado, loto indio o rosa del Nilo, es una planta acuática que florece en el agua.

En el simbolismo budista, el significado más importante de la flor de loto es la pureza del cuerpo y del alma. El agua lodosa que acoge la planta está asociada con el apego y los deseos carnales, y la flor inmaculada que florece en el agua en busca de la luz es la promesa de pureza y elevación espiritual.

Simbólicamente se asocia con la figura de Buda y con sus enseñanzas y, por eso, son flores sagradas para los pueblos de Oriente. Cuenta la leyenda que cuando el niño Buda dio los primeros pasos, en todos los lugares que pisó, florecieron flores de loto.

En las religiones de Asia, la mayor parte de las divinidades están sentadas sobre una flor de loto en el acto de la meditación.

En la literatura clásica de muchas culturas asiáticas, la flor de loto simboliza la elegancia, la belleza, la perfección, la pureza y la gracia, y está a menudo asociada con los atributos femeninos ideales.

La alternativa Cristiana del loto es el lirio blanco, relacionado a María como reina de los cielos, y que significa tanto fertilidad como pureza. Tradicionalmente, el Arcángel Gabriel lleva a la Virgen María el lirio de la Anunciación. “benditos son los puros de corazón”, Dice Jesús, “pues ellos verán a Dios”. Las enseñanzas del Maestro de la Galilea y las de los más importantes yoghis de la India han sido confeccionadas con la misma tela de auto realización. 


¿Qué convierte a la flor del loto en especial?

La flor del loto es uno de los más antiguos y profundos símbolos de nuestro planeta.  La flor del loto considerada una flor sagrada, se abre paso desde el fondo de la oscuridad del estanque, crece en el fango y se alza sobre la superficie para florecer con remarcable belleza. a la noche la flor se cierra y se hunde bajo el agua, cuando al amanecer se alza y vuelve a abrirse, sin mantener contacto ni con el lodo ni con el agua, a pesar de haber nacido entre ellos, siempre bella, siempre limpia, sin haber sido tocada por la impureza, el loto simboliza la pureza del corazón y de la mente. La flor del loto representa longevidad, salud, honor y Buena fortuna. 


La flor del loto egipcia:


Denominada Sesen.En la mitología egipcia es un símbolo del sol, de creación y renacimiento.


La Flor del loto India:


La flor del loto de en la India simboliza divinidad, fertilidad, riqueza, conocimiento e ilustración. Está asociada con la diosa de la abundancia, Maha Lakshmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. Ella se sienta sobre una flor de loto, simbolizando pureza, belleza y todo lo que es bueno.


Flor de Loto y el Budismo:



Representa las etapas de la iluminación, es un símbolo de renacimiento, crecimiento y purificación del espíritu. Los diferentes colores de la flor de loto en el budismo tienen un gran significado.


Blanco:


Este colores simboliza pureza en cuerpo, mente y espíritu, simboliza el corazón de los Budas, y también representa la superación de obstáculos en la mente humana.


Rojo:


Simboliza las emociones del corazón, representa el amor, la compasión, la pasión. Por lo general se representa con sus pétalos abiertos.


Azul:


Símbolo de la sabiduría y el sentido común, es a menudo visto con pétalos parcialmente abiertos que simbolizan el conocimiento, el aprendizaje y la inteligencia. La Flor de Loto Azul nunca se abre completamente, y su centro no se ve, esto representa la continua necesidad de obtener sabiduría, aprender y tener la mente abierta.


Rosa:


De todos los colores de los lotos, el rosado está reservado para las divinidades más altas y es el símbolo terrenal de Buda


Violeta:



Es el color de que representa el misticismo y la espiritualidad, sus pétalos se muestran tanto abiertos, cerrados, a veces es un capullo , a veces la flor. Todas estas formas representan las diferentes fases del camino espiritual hacia la iluminación.


Oro:

Un símbolo de la total y completa iluminación, el oro de loto a menudo representa el Buda. Se representa haber alcanzado plena iluminación y haber logrado todo lo que se puede lograr.


En los escritos budistas e hindúes, se explica que el mantra “Om mani padme hum” (la joya en el Loto) en otras palabras quiere decir “Yo estoy en ti y tú estás en mí “, afirmando la unidad y la fraternidad de todos los seres, se piensa que recitando este mantra,ya sea a viva voz o mentalmente , invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda.


Flor de Loto - Mitología Griega:


En la mitología griega, los lotófagos eran un pueblo que vivía en una isla cercana a África del Norte y como su nombre indica, comían plantas y flores de loto. Estas plantas tienen el efecto de un narcótico, causa un sueño pacífico y también amnesia a los que las ingieren.

En la Odisea de Homero, hay un episodio en el que tres hombres son enviados a la isla con el fin de investigar. Sin embargo, por el consumo de las flores de loto, como los demás habitantes, se olvidan que tienen que volver al barco. Más tarde, Ulises logra rescatar a los hombres, e incluso tuvo que atarlos al barco para que no volviesen a la isla.

A través de esta historia, Homero demuestra toda su creatividad y su conocimiento del ser humano, porque la amnesia causada por la flor de loto es algo que mucha gente desea: la posibilidad de empezar de nuevo, volver a nacer y borrar el pasado. 

La flor de loto cerrada o en botón es un símbolo de las posibilidades infinitas del hombre, mientras que la flor de loto abierta representa la creación del Universo.

Así, símbolo universal de la revelación espiritual la Flor de Loto representa el corazón, no el corazón físico sino el corazón espiritual.


viernes, 1 de agosto de 2014

ENTREVISTA A UN MEDICO TIBETANO (Ayurvedico) EL LAMA TULKU LOBSAN.


ENTREVISTA A UN MEDICO TIBETANO (Ayurvedico).


Lama Tulku Lobsan, cuando un paciente viene a su consulta, ¿cómo descubre cuál es su enfermedad?

--Mirando cómo se mueve, su postura, la forma de mirar. No hace falta que me hable ni me explique qué le pasa. Un doctor de medicina tibetana experimentado, solo con que el paciente se le acerque a unos 10 metros, puede saber qué dolencia sufre.

--Pero también escucha los pulsos.

--Así obtengo la información que necesito de la salud del enfermo. Con la lectura del ritmo de los pulsos se pueden diagnosticar un 95% de las enfermedades, incluso psicológicas. La información que dan es rigurosa como la de un ordenador. Pero leerlos requiere mucha experiencia.

--Y después, ¿cómo cura?

--Con las manos, la mirada, y preparados de plantas y minerales.

--Según la medicina tibetana, ¿cuál es el origen de las enfermedades?

--Nuestra ignorancia.

--Pues perdone la mía, pero, ¿qué entiende usted por ignorancia?

--No saber que no sabes. No ver con claridad. Cuando ves con claridad, no tienes que pensar. Cuando no ves claramente, pones en marcha el pensamiento. Y cuanto más pensamos, más ignorantes somos y más confusión creamos.

--¿Cómo puedo serlo menos?

--Le daré un método muy simple: practicando la compasión. Es la manera más fácil de reducir tus pensamientos. Y el amor. Si quieres a una persona de verdad, es decir, si no la quieres solo para ti, aumenta tu compasión.

--¿Qué problemas ve en Occidente?

--El miedo. El miedo es el asesino del corazón humano.

--¿Por qué?

--Porque con miedo es imposible ser feliz, y hacer felices a los otros.

--¿Cómo afrontar el miedo?

--Con aceptación. El miedo es resistencia a lo desconocido.

--Y como médico, ¿en qué parte del cuerpo ve más problemas?

--En la columna, en la parte baja de la columna: os sentáis demasiado tiempo en la misma postura. Vitalmente, tenéis demasiada rigidez.

--Tenemos muchos problemas.

--Creemos que tenemos muchos problemas, pero en realidad nuestro problema es que no los tenemos.

--¿Qué quiere decir?

--Que nos hemos acostumbrado a un nivel de necesidades básicas cubiertas, de modo que cualquier pequeña contrariedad nos parece un problema. Entonces, activamos la mente y empezamos a darle vueltas y más vueltas sin solucionarlo.

--¿Alguna recomendación?

--Si el problema tiene solución, ya no es un problema. Si no, tampoco.

--¿Y para el estrés?

--Para evitarlo, lo mejor es estar loco.

--¿...?

--Es una broma. No, no tan broma. Me refiero a ser o parecer normal por fuera, y por dentro estar loco: es la mejor manera de vivir.

--¿Qué relación tiene usted con su mente?

--Soy una persona normal, o sea que a menudo pienso. Pero tengo entrenada la mente. Eso quiere decir que no sigo a mis pensamientos. Ellos vienen, pero no afectan ni a mi mente ni a mi corazón.

--Usted se ríe a menudo.

--Cuando alguien ríe, nos abre su corazón. Si no abres tu corazón, es imposible tener sentido del humor. Cuando reímos, todo es claro. Es el lenguaje más poderoso: nos conecta a unos con otros directamente.

--También acaba de editar un CD de Mantras con una base electrónica, para el público occidental.

--La música, los Mantras y la energía del cuerpo son lo mismo. Como la risa, la música es un gran canal para conectar con el otro. A través de ella, podemos abrirnos y transformarnos: así la usamos en nuestra tradición.

--¿Qué le gustaría ser de mayor?

--Me gustaría estar preparado para la muerte.

--¿Y nada más?

--El resto no importa. La muerte es lo más importante de la vida. Creo que ya estoy preparado. Pero antes de la muerte, debemos ocuparnos de la vida. Cada momento es único. Si damos sentido a nuestra vida, llegaremos a la muerte con paz interior.

--Aquí vivimos de espaldas a la muerte.

--Mantenéis la muerte en secreto. Hasta que llegará un día de vuestra vida en que ya no será un secreto: no os podréis esconder.

--Y la vida, ¿qué sentido tiene?

--La vida tiene sentido, y no. Depende de quién seas. Si realmente vives tu vida, entonces la vida tiene sentido. Todos tenemos vida, pero no todo el mundo la vive. Todos tenemos derecho a ser felices, pero tenemos que ejercer ese derecho. Si no, la vida no tiene sentido.



miércoles, 9 de julio de 2014

TU CREAS TU PROPIA REALIDAD.... OSHO.


Se cuenta que Buda dijo que todo pensamiento se volverá real, así que sé consciente. Si piensas que el ruido del tráfico te perturba, te perturbará estás listo para tal perturbación. Si piensas que la vida de familia es una atadura, será una atadura para ti: estás en disposición para esto. Si piensa que la pobreza te ayudará a liberarte, te ayudará En última instancia, eres tú quién está creando un mundo en torno a ti, y cualquier cosa que piensas se vuelve la atmósfera, el entorno, y tú existes en él. El tantra dice que recuerdes esta causalidad está siempre dentro de ti. Y si sabes esto, entonces no causarás nada. Si sabes esto, no causarás nada para ti mismo. Y cuando alguien no está causando nada, está liberado. Entonces no es desdichado ni dichoso. La dicha es tu creación y la desdicha también es tu creación. Puedes transformar tu desdicha en dicha porque es tu creación.

El liberado, el iluminado, en realidad no es ni desdichado ni dichoso, porque ha dejado de causar nada en torno a sí. ¡Simplemente es! Por eso Buda no dice nunca que un iluminado es dichoso. Siempre que alguien le preguntaba: «Dinos algo sobre alguien que ha ido más allá: si está en un estado de dicha perfecta», Buda se reía y decía: «No preguntes. Sólo puedo decirte esto, que no es desdichado. No te puedo decir nada más. No es desdichado; eso es todo lo que puedo decir».

¿Por que tanta insistencia en lo negativo? Porque Buda sabe. Cuando has llegado a saber que tú eras la causa de tu desdicha, entonces sabes muy bien que la dicha también la causabas tú. Entonces uno deja de causar nada. Eso es lo que es el nirvana: una cesación de causar nada en torno a ti. Si puedes entenderlo, sólo esto es la dicha. No hay desdicha y no hay dicha, porque si hay dicha entonces hay desdicha; aún estás causando algo. Y si puedes causar dicha, entonces puedes causar desdicha, y te aburrirás también de la dicha.

Te iluminarás en el momento en que comprendas que el mundo en el que estás viviendo fue causado por ti. Cuando no lo causes, habrá desaparecido. El tráfico seguirá, habrá ruido, y todo será como era, pero tú no estarás porque habrás desaparecido con la causa.


~ Osho.

sábado, 24 de mayo de 2014

APLICANDO EL DISCERNIMIENTO



DISCERNIMIENTO

El discernimiento según un antiguo texto budista, el Kalama Sutta, Gautama Buda nos recomienda cuestionar la autoridad de los dogmas, las tradiciones y las enseñanzas , ejerciendo nuestro propio discernimiento. No creamos a ojos cerrados, ninguna enseñanza sólo porque está en las escrituras o libros sagrados , ni sigamos prácticas establecidas sólo por ser parte de una tradición religiosa , ni creamos en nada sin antes haberlo evaluado nosotros mismos. Hecho esto, descartemos lo que no nos sirve y aceptemos lo que sí. Una vez aceptado, asimilémoslo y hagámoslo funcionar para nuestro bien y para el bien de los demás. Ni siquiera aceptemos lo que el Buda enseña, sólo porque él lo enseña:

“Oh Kalamas..." enseñaba el Buda, "lo importante no es lo que creéis, sino lo que hacéis, lo que sois y lo que sentís. No creáis en la fuerza de las tradiciones, por más que se las haya honrado desde hace muchas generaciones y en muchos lugares; no creáis en lo que dicen los libros considerados sagrados, solo por que muchos los consideren como tales; no creáis en algo solo porque muchos hablen de ello; no creáis en lo que dicen los considerados sabios de antaño, sólo porque muchos les sigan; no creáis en lo que vosotros mismos hayáis imaginado, creyendo que un dios os ha inspirado; no creáis en nada sólo porque lo sostenga la autoridad de vuestros maestros y sacerdotes. No creáis ni siquiera en mi enseñanza por respeto hacia mí. Luego de examinar detenidamente cada cosa y enseñanza, creed solo lo que vosotros mismos hayáis experimentado y reconocido como razonable, y que resulte en vuestro bien y en el de otros. Cuando hayáis experimentado y reflexionado por vosotros mismos que una cosa es buena, que no daña y que trae beneficio y felicidad , apoyaros en ellas."

No creas esto que te digo, a menos que te ayude en el camino....

Amor, Paz y Luz a tu vida!

lunes, 3 de marzo de 2014

ENTREVISTA A UN MEDICO TIBETANO AYURVEDICO, LAMA TULKU LOBSAN.


LAMA TULKU LOBSAN.

--Cuando un paciente viene a su consulta, ¿cómo descubre cuál es su enfermedad?
--Mirando cómo se mueve, su postura, la forma de mirar. No hace falta que me hable ni me explique qué le pasa. Un doctor de medicina tibetana experimentado, solo con que el paciente se le acerque a unos 10 metros, puede saber qué dolencia sufre.

--Pero también escucha los pulsos.
--Así obtengo la información que necesito de la salud del enfermo. Con la lectura del ritmo de los pulsos se pueden diagnosticar un 95% de las enfermedades, incluso psicológicas. La información que dan es rigurosa como la de un ordenador. Pero leerlos requiere mucha experiencia.

--Y después, ¿cómo cura?
--Con las manos, la mirada, y preparados de plantas y minerales.

--Según la medicina tibetana, ¿cuál es el origen de las enfermedades?
--Nuestra ignorancia.

--Pues perdone la mía, pero, ¿qué entiende usted por ignorancia?
--No saber que no sabes. No ver con claridad. Cuando ves con claridad, no tienes que pensar. Cuando no ves claramente, pones en marcha el pensamiento. Y cuanto más pensamos, más ignorantes somos y más confusión creamos.

--¿Cómo puedo serlo menos?
--Le daré un método muy simple: practicando la compasión. Es la manera más fácil de reducir tus pensamientos. Y el amor. Si quieres a una persona de verdad, es decir, si no la quieres solo para ti, aumenta tu compasión.

--¿Qué problemas ve en Occidente?
--El miedo. El miedo es el asesino del corazón humano.

--¿Por qué?
--Porque con miedo es imposible ser feliz, y hacer felices a los otros.

--¿Cómo afrontar el miedo?
--Con aceptación. El miedo es resistencia a lo desconocido.

--Y como médico, ¿en qué parte del cuerpo ve más problemas?
--En la columna, en la parte baja de la columna: os sentáis demasiado tiempo en la misma postura. Vitalmente, tenéis demasiada rigidez.

--Tenemos muchos problemas.
--Creemos que tenemos muchos problemas, pero en realidad nuestro problema es que no los tenemos.

--¿Qué quiere decir?
--Que nos hemos acostumbrado a un nivel de necesidades básicas cubiertas, de modo que cualquier pequeña contrariedad nos parece un problema. Entonces, activamos la mente y empezamos a darle vueltas y más vueltas sin solucionarlo.

--¿Alguna recomendación?
--Si el problema tiene solución, ya no es un problema. Si no, tampoco.

--¿Y para el estrés?
--Para evitarlo, lo mejor es estar loco.

--¿...?
--Es una broma. No, no tan broma. Me refiero a ser o parecer normal por fuera, y por dentro estar loco: es la mejor manera de vivir.

--¿Qué relación tiene usted con su mente?
--Soy una persona normal, o sea que a menudo pienso. Pero tengo entrenada la mente. Eso quiere decir que no sigo a mis pensamientos. Ellos vienen, pero no afectan ni a mi mente ni a mi corazón.

--Usted se ríe a menudo.
--Cuando alguien ríe, nos abre su corazón. Si no abres tu corazón, es imposible tener sentido del humor. Cuando reímos, todo es claro. Es el lenguaje más poderoso: nos conecta a unos con otros directamente.

--También acaba de editar un CD de Mantras con una base electrónica, para el público occidental.
--La música, los Mantras y la energía del cuerpo son lo mismo. Como la risa, la música es un gran canal para conectar con el otro. A través de ella, podemos abrirnos y transformarnos: así la usamos en nuestra tradición.

--¿Qué le gustaría ser de mayor?
--Me gustaría estar preparado para la muerte.

--¿Y nada más?
--El resto no importa. La muerte es lo más importante de la vida. Creo que ya estoy preparado. Pero antes de la muerte, debemos ocuparnos de la vida. Cada momento es único. Si damos sentido a nuestra vida, llegaremos a la muerte con paz interior.

--Aquí vivimos de espaldas a la muerte.
--Mantenéis la muerte en secreto. Hasta que llegará un día de vuestra vida en que ya no será un secreto: no os podréis esconder.

--Y la vida, ¿qué sentido tiene?
--La vida tiene sentido, y no. Depende de quién seas. Si realmente vives tu vida, entonces la vida tiene sentido. Todos tenemos vida, pero no todo el mundo la vive. Todos tenemos derecho a ser felices, pero tenemos que ejercer ese derecho. Si no, la vida no tiene sentido.

sábado, 2 de noviembre de 2013

LIBERANDO EMOCIONES Y ATADURAS INTERNAS


"En nuestra conciencia hay bloques de dolor, ira y frustración llamados formaciones interiores. También se denominan nudos, porque nos anudan y nos impiden ser libres.

Cuando alguien nos insulta o nos hace algo cruel, en nuestra conciencia se crea una formación interior. Si no sabes cómo deshacer ese nudo interior y transformarlo, seguirá ahí durante mucho tiempo. Y la próxima vez que alguien te diga o haga algo de la misma naturaleza, las formaciones interiores se reforzarán. Nuestras formaciones interiores, que son una especie de nudos o bloques de dolor, tienen el poder de empujarnos a actuar, de dictar nuestra conducta.

Cada uno de nosotros tiene formaciones interiores de las que ocuparse. Con la práctica de la meditación podemos deshacer estos nudos y experimentar la transformación y la curación.

No todas las formaciones interiores son desagradables; también las hay agradables, pero pueden hacemos sufrir igualmente. Cuando saboreas, oyes o ves algo agradable, el placer que te produce puede convertirse en un fuerte nudo interior. Y cuando el objeto de tu placer desaparece, lo echas de menos y empiezas a buscarlo. Dedicas mucho tiempo y energía a intentar experimentarlo de nuevo.

Cualquier vicio es una forma de atadura, y si esa experiencia te gusta, se acabará convirtiendo en una formación interior en tu cuerpo y en tu mente, y no podrás dejar de pensar en ella, siempre estarás deseando experimentarla de nuevo. La fuerza del nudo interior te empuja y controla. De modo que las formaciones interiores nos privan de nuestra libertad."

- Thich Nhat Hanh -

domingo, 6 de octubre de 2013

ORACION TIBETANA


"Del loto floreciente de la devoción álzate en el centro de mi corazón... ¡Oh Maestro compasivo, mi único refugio! Estoy acosado por acciones pasadas y emociones turbulentas. Para protegerme de mi desgracia, quédate sobre mi coronilla como una diadema, el mandala de gran dicha que aviva toda mi atención y conciencia ¡te lo ruego!."


Fuente: "El libro tibetano de la vida y de la muerte" de Sogyal Rimpoché.


Cuenco tibetano, sonidos de musica de relajacion y sanacion:

lunes, 13 de mayo de 2013

LOS 10 LADRONES DE TU ENERGÍA


1- Deja ir a personas que sólo llegan para compartir quejas, problemas, historias desastrosas, miedo y juicio de los demás. Si alguien busca un cubo para echar su basura, procura que no sea en tu mente.

2- Paga tus cuentas a tiempo. Al mismo tiempo cobra a quién te debe o elige dejarlo ir, si ya es imposible cobrarle.

3- Cumple tus promesas. Si no has cumplido, pregúntate por qué tienes resistencia. Siempre tienes derecho a cambiar de opinión, a disculparte, a compensar, a re-negociar y a ofrecer otra alternativa hacia una promesa no cumplida; aunque no como costumbre. La forma más fácil de evitar el no cumplir con algo que no quieres hacer, es decir NO desde el principio.

4- Elimina en lo posible y delega aquellas tareas que no prefieres hacer y dedica tu tiempo a hacer las que sí disfrutas.

5- Date permiso para descansar si estás en un momento que lo necesitas y date permiso para actuar si estás en un momento de oportunidad.

6- Tira, recoge y organiza, nada te toma más energía que un espacio desordenado y lleno de cosas del pasado que ya no necesitas.

7- Da prioridad a tu salud, sin la maquinaria de tu cuerpo trabajando al máximo, no puedes hacer mucho. Tómate algunos descansos.

8- Enfrenta las situaciones tóxicas que estás tolerando, desde rescatar a un amigo o a un familiar, hasta tolerar acciones negativas de una pareja o un grupo; toma la acción necesaria.

9- Acepta. No es resignación, pero nada te hace perder más energía que el resistir y pelear contra una situación que no puedes cambiar.

10-Perdona, deja ir una situación que te esté causando dolor, siempre puedes elegir dejar el dolor del recuerdo.


-Dalai Lama.


NAMASTE....